—Noda Taku, director*
Student Christian Fellowship
The activities of the Tohoku District’s Disaster Victims’ Relief Center are mainly focused in the Arahama and Ishinomaki areas of the Wakabayashi Ward in Sendai City, Miyagi Prefecture. Our desire is to see the restoration of the homes and lives of the people living there. Arahama is the area closest to the center of Sendai that was damaged by the tsunami, and very soon after the disaster, news reporters were saying that 200 to 300 dead bodies had been found there. We decided very early on that we were going to work in this area, alongside the people living there, and we began our support with prayer and countless visits to Shichigo Elementary School, which was being used as a refuge center. I would like to tell you about the important guiding principles of our work.
Is this disaster an opportunity for evangelism?
My own answer to this question is that it is not appropriate to become involved with such a hidden agenda. We are looking to see how we can share others’ burdens by coming alongside them and suffering with them. Such a blessing is the only aim of our work.
Because of this stance, we have made it a rule that none of our clothes, cars, or bicycles carry any kind of logo advertising our group. We do not all wear the same clothes or have identification badges or any other kind of mark or symbol. While on site, the group leaders are, of course, carrying identification or business cards, but these are kept out of sight. This reflects our feeling that each of us has a personal involvement as an individual believer. The only information that we see as important is our own names, and to display these we write in felt-tip pen on sticky labels. We are proud to be involved not as an organization, but personally, as individual believers, and selling our organization is of no use either to ourselves or to the people we are working with.
The Biblical approach to service: “Rejoice together, weep together”
The policy for our work was decided on very simply, as it is shown to us through the Bible and prayer. It is, “Rejoice with those who rejoice; weep with those who weep.” It is important to us to follow the approach to service and walking with others that we see in the life of Christ.
“Slow work”–the importance of inefficiency. Another policy for our activities is the idea of “slow work,” meaning that we attach more importance to the actual person we are dealing with than to any achievements or results. When we first started our work in March, we would spend all day clearing away rubble and mud, only to see how much could be cleared away by heavy machinery in just a few minutes. Faced with such a scene, we felt extremely helpless, and realized just how exhausted we were both mentally and physically. Such experiences made us aware that for us it was to be people that was important, not efficiency or results. We came to want to engage with this disaster slowly and carefully, knowing the emotion of a sharing that involves getting down on our knees and getting dirty.
We travel by bicycle. We use bicycles as the means of transportation for our work. At first this was for practical reasons, as bicycles can maneuver in and out of the debris and park in gaps between the rubble, and are not affected by gasoline shortages. However, what we think is most important is that we are exerting ourselves to make the visit. As a result, this approach has brought us rich rewards. Our bicycles running around the streets pulling trailers full of spades and other tools have become a well-known sight. Everyone greets us, and people have been known to put soft drinks or other gifts in our baskets when we are stopped at traffic lights, so that we feel their recognition and love. Also, because we use bicycles in the area struck by the tsunami, the atmosphere and the smells are close and very real to us. When participants first go, they become unable to see the road ahead for their tears, and so need mental preparation for becoming involved in the relief work. From the center of Sendai, we have a 14 km bicycle ride each way, but it doesn’t feel like a long way.
Don’t predetermine or impose needs. We want to take care in responding to what the individuals we are dealing with see as their own needs, whether these are for things or for actions. If we ourselves are not able to do anything, then we add our voices to the cry, “Please help us!” And if there is no response, then we also grieve. To someone facing a house with everything deep in mud and despairing of ever being able to live in it again, we offer the words “We’ll help,” as encouragement. To someone who is losing hope when faced with fields that have been damaged by salt, we simply say, “We’ll help.” As examples of things that have actually happened, we met one elderly person suffering from a backache, and so we gave her a back rub while we were talking. When we met someone who really liked to talk, we all stopped what we were doing and listened. When talking at the front door of a house that had a heap of the area’s rubble piled up in front of it, we said, “Isn’t this terrible! May we plant some flowers for you?” And they let us plant flowers. We see all of these things as “needs,” and as a way of serving people as individuals who matter.
In addition, the life of the church has been enriched in many ways. Our day starts with us holding hands in a circle for prayer. We go by bicycle to wherever we are working, and when we return we offer prayers of thanks for our safety during the day. The volunteers who come from all over Japan (more than 100 of them a day during the Golden Week holidays at the beginning of May) have stayed in the local churches. The women’s groups of the churches render their services by providing hot meals at the end of the workday. The work of our center is basically made possible with money donated by churches. Of course, for the people who are sent from the churches of other areas—but especially for the many participating volunteers who did not know anything about the church—it has been an important experience to be enveloped in church life. So it turns out that before returning home many people, without being pressured into it at all, have attended Sunday worship at the churches in which they have been staying. Through the work of the church, they have had the experience of taking part in relief activities based on the words of the Bible, and I believe that this will lead to abundant fruit in their future lives.
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*Noda Taku is the assistant to the Kyodan executive secretary responsible for the Kyodan’s Disaster Relief Program, and was formerly the on-site coordinator. He is also the director of Kyodan’s Student Christian Fellowship in Tokyo. (Tr. SN)
日本キリスト教団東北教区「被災者支援センター」活動報告
私たちの活動拠点は、主に宮城県仙台市若林区の荒浜地区と石巻地域であり、そこに住んでおられた方々の居住と生活（生業）の回復を願って活動しています。荒浜地区という地域は、仙台市街より最も近い津波による被災地であり、ニュースにおいて最初期に「200～300人以上の遺体を確認」と報道された地域でもあります。
我々は、その場所とそこに住んでおられた方々と寄り添うことをかなり早い段階で心に決め、祈りつつ避難所となっていた七郷小学校へと幾度となく訪問と支援を始めました。我々の大切にしている活動の指針を書かせていただきたいと思います。
◆この震災を伝道の機会と見るのか？
私個人の想いですが、そのような「下心」を持った時から、この出来事に関わるべきではないと思っています。どこまでも痛みと寄り添わせていただくことで多くを分かち合えること。その恵みだけを目的に活動をしています。
その姿勢の一つに、我々は服にも車にも自転車にもどこにも、「団体名を一切冠しない」というルールがあります。我々は、そろいの衣服や所属証、マークやシンボルなど、何も付けることなく活動しているのです。当然、現場責任者は名刺や所属証は携帯していますが見えるところには持っていません。それは、一個人として、一信仰者としてこの出来事に関わるという意思表示です。我々が大切にしているのは、布ガムテープに油性ペンで記された自身の「名前」だけ。それが、組織ではなく個人として、一信仰者として関わらせていただく誇りです。売名やその類は相手にとっても自分たちにとっても不要です。
◆聖書に示される寄り添い、仕える姿勢。「共に喜び、共に泣く」
我々の活動の方針はとても簡単に決まります。聖書と祈りによって示されるからです。
それは、「共に喜び共に泣く」こと。キリストの生きざまに示された他者に仕え、寄り添う姿勢を大切にしています。
・非効率性の重視（スローワーク）
我々の活動の方針に、スローワークという考えがあります。実績・効果より相手の存在を大切にするということです。3月の活動の最初期、我々が一日かかった瓦礫や泥の撤去作業が、重機では数分で終えてしまう事実を見ました。その光景を前に、我々はたまらない無力感とともに、心身の疲労がどっとあふれ出したのを思い出します。そのような出来事を通して、我々が大切にするのは効果や結果ではなく「人だ」と気づかされました。この震災の出来事にゆっくり大切に関わり、ひざまずきドロドロになって分かち合う感動を大切にしようと願うようになったのです。
・我々の活動の足は、自転車
我々の活動の足は自転車です。それは、最初期に瓦礫の中を縫って走れ、瓦礫の隙間に駐車できる。ガソリン不足に左右されない。などの現実的なこともあったのですが、なによりも大切に想っているのが、「労して伺う姿勢」です。
結果として、それはとても豊かなものを我々に与えてくれています。リアカーにスコップなどを満載し、自転車で街を走り抜ける姿は、今や有名です。街中でも皆さんが挨拶してくれますし、信号待ちでかごにジュースなどいろいろ入れてくれ、我々への認知と愛を感じます。また、自転車は津波の地域へ近づく空気感や匂いもリアルに感じることができます。参加者は最初は涙で道が見えなくなり、この震災に関わる心の準備が成されてゆきます。大都市仙台市街から片道14キロの自転車での関わり。私は決して遠いとは思っていません。
・ニーズを読まない。押し付けない。
我々は、一人ひとりが必要としている物（出来事）に対し、それぞれに大切に応えたい。我々が応えられないならば、共に「助けてください」と声を上げ、適えられなければ共に嘆き悲しむまでです。ある人が、泥の堆積した家を前に再び住むことにあきらめていれば、「我々は手伝います」と励まし、塩害の農地を前に希望を失っていれば「我々は手伝います」と声をかけるだけです。現にあったことですが、家の方が腰を痛めておられるご老人であった時、話をしながら腰をもみました。お宅の方が話し好きであれば、手を止め皆で聞きました。家の前に地域の瓦礫が山積みにされたお宅の玄関先には、「あまりにひどいですね。お花を植えてもいいですか？」と花を植えさせていただきました。これらすべてが我々にとって「ニーズ」であり、一人ひとりに大切に仕えてゆくということだと思っています。
その他にも、「教会の営み」としての豊かさはたくさんあります。
我々の一日は、手を取り合い一つの輪になっての「祈り」から始まり、自転車で現場に派遣され、戻って来ては祈りで一日の無事を感謝します。日本中から集まるボランティアの方々（GW時は一日100人超）が泊まるのは、地域の教会です。ワーク後に食べる温かい食事は、婦人会の方々のご奉仕です。そもそも、このセンターの営みは教会の献金です。各教区・各教会から派遣されてくる方はもとより、多くが教会を知らないボランティア参加者にとって、この教会に包まれる体験は大きなものでしょう。ですから彼らの多くは強いられることなく日曜日は宿泊している教会の礼拝に参加して帰るのです。教会の営みを通し、聖書の御言葉を基にこの震災よりの回復の業に参加する体験は、彼らの将来に豊かなものを生みだしてくれると信じています。
日本キリスト教団震災担当幹事補佐（前現地コーディネーター）
日本キリスト教団学生・青年センター学生キリスト教友愛会（SCF）主事
野田沢
by Kawano Shinji, missionary
Juni Shito Church (Church of the Twelve Apostles), Hokkai District
(The sermon, based on Rom. 9:19-24, delivered at the September 2010 Conference on “The Church That Walks with People with Disabilities,” organized by the Hokkai District Mission Committee)
Pastoral care is certainly involved in forming the church, for the church is a community of people who are called by God. Yet, it is difficult to define what pastoral care is. Pastoral care, for me, is identical with pastoral relationship. First, it takes place in an existentialistic encounter between a care giver and a care recipient, whoever they may be. We are not exclusively a giver or a recipient but have elements of both. It is, indeed, a relational matter of how much we can keep truthful and faithful relationships with each other. For it is to center around Christian consciousness that God calls and invites us to exist in such a caring relationship. It is not whether we are a pastoral-care giver or a pastoral-care recipient. Neither is it what we are doing to each other. But it is what we are to each other. It is a faith community matter, thus challenging ourselves as to how we exist for each other. The church is called to be such a model community for the world God has made. Furthermore, God is faithful and truthful to us as God’s people.
Today, our scripture reading is from Rom. 9:19-24. It refers to our transformation. We were the object of God wrath due to our sin, yet have become the object of God’s mercy. It lies in God freedom. We become the vessel of God’s mercy, furthermore, aiming at becoming the vessel of God’s glory. God gives mercy to whomever God wants to give it. It implies the profound theological issue of election. God’s mercy by election is purposeful to serve God’s glory.
The word “mercy,” especially the Japanese term we use in our daily life, is often sentimental, elusive, and negative even when we feel sorry for someone with whom we sympathize. But God’s mercy is not. It is positive and constructive, for it gives the meaning of life. It is constructive, even messianic. It is God’s mercy that gives meaningfulness to any existence, and it is God’s mercy that transforms each to be one who would live to glorify God. It is God’s mercy that is the foundation of the covenant between God and us. God’s mercy is in the relationship based upon God’s faithfulness and truthfulness to us. The church into which we are called is founded on this mercy. Thus we are called to be faithful and truthful to each other. The church lies in such covenantal relationship, thus being God’s partner and requiring God’s mercy to reflect God’s glory.
The theme of this conference says, “How can we form an inclusive church that includes people with disabilities?” or “How can we form a church for everyone?” But we should not forget that as a vessel of God’s mercy, the church is to include those with disabilities. This inclusiveness does not, however, mean that able-bodied people show pity on those with disabilities. It is not simply a matter of sympathy.
Almost 20 percent of the members of my congregation are mentally handicapped people–those with bipolar syndrome, schizophrenia, depression, panic syndrome and so on. I am having a bit of difficulty with pastoral care, not due to such mentally handicapped people themselves but due to the fact that able-bodied people find it hard to receive them as part of the congregation. The reason that they are hesitant is that they lack understanding. Care is not just dealing with the disability like a patient on a doctor’s list but also with the whole personhood of the person with a disability.
Whether or not a person has a disability, each has already been given the meaning of life as a partner of God. As a partner of God, the church includes all people even before it is formed. All are partners with each other as much as God is a partner with us. We are the vessels of God’s mercy to glorify God, for God so loves us.
From Hokkai Kyoku Tsushin (Hokkai District News)
「憐れみの器としての教会」 ローマ書： ９：１９－２４ 川野真司（十二使徒教会牧師）
牧会の定義は、大変難しい。私にとっては、人を牧会的ケアというこは、私自身の実存が、様々問題を抱えている人の実存をとおして、自分が、徹底的に、その人に対してどこまで真実であり、忠実であり続けれるかということであると思う。それは、神が、私たちに、真実であり、忠実であるということであり、神は、私たちも、互いにそう言う存在であるようにいつも招いてくださっているということを認識することだと思います。その人に、真実であり、その人に、忠実でありつづける、それはどういうことなんだろうかという問いかけをいつも自分に課すことである。今日の与えられた御言葉は、我々が、神の憐れみの対象の器であり、選ばれた器、神の栄光をあらわす器であるという。あくまで、神の憐れみが、根源である。神の憐れみは、神が憐れもうとするものを憐れみ、いつくしもうとするものをいつくしむ、まったく、神の側の一方的な、自由な選択である。神の私たちへの「憐れみ」に基づく選ばれた器びである。神の憐れみの器が、神の栄光の器として、召されたというのでる。壊されてもしかたがない器、安っぽい器にもかかわらず、価値のある器、神の栄光をあらわす器として私たちを選んでくださったというのです。大事なことは、それが、神の「憐れみ」に基づくものであるというのです。私たちが、普段使う「憐れみ」という言葉は、とても同情的な、否定的であり、なにか、かわいそうな人に、同情をあたえるとかで、よく使われます。非常に感傷的なことばでもあります。でも、聖書で言う「神の憐れみ」は、決してして感傷的な言葉ではありません。それは、人間の生きる意味を与えるがゆえに、肯定的である。建設的である。また、メシア的でもあります。どのような存在にも、意味を与え、神の栄光をあらわすものに、作り変えられるのが、この神の憐れみである。神の憐れは、神と人との契約の基である。神の真実と忠実の上にたつ関係概念である。神は、我々一人一人に、どこまでも真実であり、かつ忠実である。我々ひとりひとりを召し創った教会という共同体自体の基も「神の憐れみ」である。神と人との契約概念、関係概念であるがゆえに、そこに、神と人とのパートナーシップ、さらに憐れみの器であり、栄光をあらわす器としての人と人とのパートナーシップが、何よりも要求されるのは当然です。どのように、障害者を受け入れる教会を形成したらいいのかではなく、また、どのようにみんなの教会をつくるべきかでもない。教会は、憐れみの器としての教会は、教会自体、本質的に、障害者を内包していなければならないことを忘れてはならない。教会が、障害を持つ人に、健常者が憐れみを与えるという同情的教会でなければならないということではない。私の牧会している教会は、なんらかの障害を持つ人たちが、20％近くいます。牧会ケアに苦労しています。それは、障害を持っている人に対して苦労しているのではなく、障害を持つ人をどのように受け入れて言ったらいいのだろうかという手間どいを持つ他の教会員に対して苦労しています。なぜて手間どいをかんじる何かが、そこに欠落しているようである。障害を持つ人は、医者にのカルテに書かれてある人ではなくて、神によって、一人一人が、全ての人が、生きる意味を与えられている存在である。神のパートナーである。神のパートナーであるがゆえに、教会が、作られる前から、障害を持つ人を教会が、内包している。内包しているがゆえに、お互いに教会形成のパートナーである。栄光をあらわす、神によって選ばれた憐れみの器であうろいう意識が、すくないないからである。（北海教区通信より）
Although the MECS (Methodist Episcopal Church, South) was one of the last denominations to begin work in Japan, starting in 1886, it has influenced the education and the spiritual life of hundreds of thousands of young people since then. Much of the inspiration that touched the lives of students was the result of the lives of dedicated missionaries who left the safety and comfort of their homes to travel to a distant country to work in the field of education.
Walter Russell Lambuth came to Japan from China in 1886 with his father, James William Lambuth, who had been there as a medical missionary. Shortly after their arrival, they received a request from Sunamoto Teikichi, a young Japanese minister, who requested a missionary from the U.S. to help him teach at the school he had begun for young women in his hometown of Hiroshima. Bishop Lambuth’s call to the MECS Mission Board resulted in the arrival of 27-year-old Nannie B. Gaines in 1887. For the next 45 years, as principal and principal emeritus, Gaines dedicated her life to Hiroshima Jogakuin, transforming it from a storefront school for girls to the first government-approved teacher training school for women in Hiroshima. Except for the years during World War II, Hiroshima Jogakuin would have an unbroken line of 73 missionaries, who would serve the school for more than 100 years.
Gaines captured the excitement and anxiety of arriving in a new country and embarking on a new mission: “I am sorry that every missionary cannot be the first recruit to a new and small mission. There is something inspiring in the fact that faith and trust in God are the only means, and it remains to be proven whether the work is to succeed or not.” She arrived late one evening and began teaching the next morning. Sunamoto and the Lambuths had assembled about 30 students for the young teacher—not just young girls, but women married to government officials, army officers, and professional men. This was to be the first attempt at “higher” education for women in Hiroshima.
Gaines’ early years at Eiwa Jogakko were filled with enormous challenges. Teachers had to be found; buildings had to be built; and the anti-Christian attitude among the conservative Hiroshima residents had to be overcome. When Gaines arrived, she not only brought a trunk with her personal things but also a piano, and one of the first things she did was to set up a music department within the school. By 1890, the first school building was up and operating. She was then approached by government officials, asking if she would start a kindergarten as well. She agreed and quickly built a new kindergarten building.
Unfortunately, in late 1891, a double tragedy struck. First the new kindergarten building was irreparably damaged by a late-summer typhoon, which was followed by a late-night fire that destroyed the main school building. However, Gaines was not to be easily defeated, and she continued classes in rented buildings and living rooms of supporters until new buildings could be constructed. Urgent appeals to the MECS Mission Board brought the permission to rebuild, and the girls’ school and kindergarten reopened in 1892. An elementary school was added in 1893.
In 1895, the school changed its name to Hiroshima Jogakko to attract a broader range of students and to come into line with the Japanese curriculum without losing its missionary foundation. By then, the Japanese government had come to realize the importance of establishing schools for young women and looked to Gaines’ school as a model. In 1906, the school required an enlargement of its facilities and took on the status of koto jogakko (girls’ higher school), in accordance with government requirements. The school continued to grow in numbers and influence, with most of the city’s prominent citizens sending their daughters there, which insured financial support and status.
In 1916, Nannie B. Gaines was joined in Hiroshima by her younger sister, Rachel C. Gaines—which must have given her great comfort and support. Although not formally a missionary when she arrived, Rachel took on the teaching and outreach activities performed by other missionaries. In order to provide for her younger sister’s eventual retirement, Gaines put aside part of her own pension to take care of her sister. However, when money was required for the purchase of additional land for another building, as required by the Ministry of Education, Gaines did not hesitate to withdraw the entire amount of $10,000 for the purchase. Turning aside offers of private housing, the Gaines sisters insisted on living in the school dormitory building. Eventually, when a new dormitory was built, a private apartment was designed in the east wing for them. This is where Nannie B. Gaines spent the last part of her life. Rachel C. Gaines was a pillar of Hiroshima Jogakuin for 26 years, staying on even after her sister died. Her dedication to the school was such that it became her life’s work.
By 1919, the school had 700 students and Gaines was considering retirement. However, just then, she was asked by the prefectural and city authorities to create a teacher training program for middle school and high school teachers of English, music, and domestic science. This meant that the school could be upgraded to junior college status, which she was happy to do. But it also required additional buildings and another round of grueling fundraising among friends and acquaintances on both sides of the Pacific Ocean. Miraculously, yet again, the money came in little by little, and once the funding was secured, Gaines could relax once more.
Finally, the time was right for Gaines to hand over the running of her school to someone else. Upon the recommendation of Bishop Lambuth, Rev. Stephen A. Stewart became Hiroshima Jogakuin’s second principal, with Gaines taking the title of Principal Emeritus. This freed her to devote the rest of her life to evangelical work in Japan as well as in Korea and Taiwan, then in the Japanese colonies. She requested an automobile for her work and received what was termed the first “missionary Ford,” which took her to villages around western Japan. She also became active in the Y.W.C.A. movement and became good friends with Kawai Michi and Tsuda Umeko, who were also influential Christian educators for women.
Gaines received several commendations from the Japanese government for her service to education, but the most significant official recognition was her audience with the Crown Prince in 1926, during his visit to Hiroshima. Along with other prominent Hiroshima residents, Gaines was also invited to the royal audience. Wearing a borrowed gown and hat, Gaines represented Hiroshima Jogakuin, giving the school even greater status and recognition.
Toward the end of her life, Gaines had already become a beloved and respected institution within Hiroshima. She was an important influence in the lives of several generations of young women, who would themselves become influential teachers and homemakers. Around this time she wrote, “There is nothing that matters so much to me as the success of this school. It is not simply because my life has gone into it, but because of the work it should do for the women of the Orient.”
When Nannie B. Gaines arrived in Hiroshima as the first MESC missionary in 1887, she was the first of 73 missionaries who would follow her. Gaines Hall commemorates her at the junior/senior high school and Gaines Chapel at the university, but her real legacy is the modern 21st century educational institution that Hiroshima Jogakuin has become.
—Ronald Klein, professor
Hiroshima Jogakin
ゲーンス先生―教師、教育者、宣教師そして広島女学院の創設者として
１８８６年に布教を始めたＭＥＣＳ(MethodistEpiscopalChurch,South)は、日本で比較的遅く布教活動を始めたキリスト教団体ではありましたが、日本の数多くの若者の教育と精神生活に大きな影響を与えました。このような影響を与えることができたのは、祖国での安全で安心な生活を捨て、遠く離れた日本にやってきた宣教師たちの献身的な布教と教育活動によるものです。
ウオルター・ラッセル・ランバスは、布教と医療活動を行っていた彼の父親、ジェイムス・ウイリアム・ランバスととともに、１８８６年に中国から日本にやってきました。その直後、ウオルター・ラッセル・ランバスは、故郷の広島で女性の教育を始めていた若き牧師砂本貞吉から宣教師派遣の要請を受け取ります。ランバス牧師を通じて話を聞いた教団理事会は、１８８７年に当時２７才だったナニー・ゲーンスを日本に送ることを決めます。それから４５年、ゲーンス先生は校長、名誉校長として、広島女学院を小さな英語私塾から広島で最初の政府公認の女性教員養成学校へと発展させるために、彼女の生涯のすべてを捧げました。戦争の一時期を除いて、広島女学院は７３人の宣教師と密接に連携しながら、１００年以上にわたって日本における女性教育の普及に努めてきたのです。
ゲーンス先生は日本という新しい地で新しい任務につくに当たって、興奮と共に不安を抱いていました。彼女は語っています。「私は神への信仰と信頼によって導かれ、この地に宣教師としてやってまいりました。広島でのわれわれの仕事の成功は、われわれの神への信仰と信頼によって支えられ、そしてわれわれの神への信仰こそが今試されているのです。」彼女は夜遅く広島に到着し、次の日の朝にはもう授業を始めていました。砂本牧師とランバス家の人々は３０名の教員を志す女学生を募集しました。彼女たちには、若い女学生だけではなく、政府役人、軍人、専門職業人と結婚している女性たちも含まれていました。これが広島における女性高等教育の始まりでした。
ゲーンス先生の英和女学校におけるは初期の活動は、困難に直面する日々の連続でした。適切な教師を見つけること、校舎の建設、保守的な広島の人々の反キリスト教的態度など、多くの困難を乗り越えなければなりませんでした。ゲーンス先生は広島に到着したとき、身の回りの品を入れたトランクのほかに、ピアノを一台持ってきました。彼女が始めた最初の仕事のひとつは、このピアノを使って音楽教育を始めたことです。１８９０年には、最初の女学院校舎の建設が完了し、そこでの教育が始まりました。その後、政府の要請を受けてさらに幼稚園を建設しました。
しかしこの直後二つの悲劇に見舞われます。幼稚園の建物は１８９１年後半の台風によって大きな被害を受け、さらに女学院の本校舎が深夜の火災によって消失してしまいます。ゲーンス先生はこれらの悲劇的な出来事にもくじけず、校舎を建て直す努力を続けるとともに、その間支援者の人々の自宅を開放してもらい、授業を続けました。ゲーンス先生の緊急要請に応えて、教団は校舎の再建築を直ちに了承し、１８９２年には女学院の建物と幼稚園の校舎が再建されました。１８９３年にはさらに小学校が建設されました。
１８９５年には正式名称を広島女学校に変更し、キリスト教精神を維持しながら当時の日本の教育制度に沿った学校組織を整え、より多くの学生を集めることになります。この時期には、日本政府は若い女性の教育の重要さを認識し、ゲーンス先生のこの学校を一つのモデルとしてみるようになります。１９０６年には、女学院は高等女学校（女性の高等学校）として認可されることになり、設備などの整備拡充が必要となりました。そのころには、広島の有力者たちが広島女学院に娘たちを送るようになり、彼らによる女学院に対する認知と支援は、学校をさらに大きく発展させていきました。
１９１６年にはゲーンス先生の妹レイチェル・Ｃ．ゲーンスが広島に到着します。彼女の参加がゲーンス先生にとって大きな支えと慰めになったことはいうまでもありません。レイチェルは、来日当時は正式な宣教師の資格を持ってはいませんでしたが、彼女は他の宣教師たちとともに、女学院の教育と地域での布教活動に参加しました。ゲーンス先生は、文部省の指導によって、女学院の校舎増築が必要になったとき、ご自分の資産から建築費用の全額一万ドルを提供しています。ゲーンス先生と妹のレイチェルは、個人用の住宅の提供を断り、女学院の学生宿舎で生活を続けることを強く希望しました。その後、女学院の学生宿舎が新しく建設された際に、その一角の東棟にゲーンス先生と妹レイチェルのためのプライベートなお部屋が設けられました。ここがゲーンス先生が生涯最後の時を過ごした場所となりました。レイチェルは、２６年間女学院に奉職し、姉のゲーンス先生の死後も女学院の教育につくされました。女学院はレイチェルにとっても生涯をかけての仕事となりました。
１９１９年には女学院の学生数は７００人にまで増え、ゲーンス先生は引退を考え始めました。ちょうどそのとき広島県と広島市は、女学院に中学校および高等学校向け英語教員の養成コースおよび音楽と家政学の教員養成コースを新設するように要請します。これは女学院が高等専門学校（現在の大学）として承認されることを意味していました。しかしそのためには新たな校舎の建設が必要になり、そのためには日本国内のみならずアメリカにおいても大規模の募金活動を行うことが必要になります。ゲーンス先生たちは日々の地道な努力を続け、この募金活動を成功させました。
この仕事を終えて、ゲーンス先生は女学院を後身に引き継ぐ決心をします。ランバス牧師の推薦で、後任にはステファン・Ａ・スチュワート牧師が女学院の第二代校長として着任し、ゲーンス先生は名誉校長となります。これによって少し時間に余裕ができたゲーンス先生は、日本および当時日本の植民地であった朝鮮および台湾において福音伝道活動により深くかかわることになります。ゲーンス先生はこの活動のために教団から自動車の提供を受け、「宣教車フォード」と名づけ、これに乗って西日本各地を回りました。彼女はまたＹＷＣＡの活動にも大変深くかかわり、そこで河井道、津田梅子などのキリスト教女性教育者たちと深い友情関係を築くことになります。
ゲーンス先生は、女性教育に多大な貢献があったということで日本政府から多くの表彰を受けています。その中でも特筆すべきは、１９２６年、当時の皇太子殿下が広島を訪問された際に、晩さん会に招待され、殿下からお言葉をいただいたことです。ゲーンス先生は皇太子殿下ご臨席のパーティに借り着のガウンと帽子を着用し広島女学院を代表して出席しました。このことは広島女学院に対する人々の認識と評価を大いに高めることになりました。
生涯の最後には、ゲーンス先生は広島でもっとも愛されかつ尊敬される人間になっていました。何世代もの世代を超えた多くの教え子たちは、教員として、家庭の主婦として広島の社会に広がっていきました。そのころゲーンス先生は次のように書いています。「この女学院の成功ほど私にとって重要なことはありません。それは単に私が人生のすべてをつぎ込んできたからというだけでなく、女学院の教育が東洋の女性たちの発展に貢献しているからです。」
ナニー・ゲーンス先生が１８８７年にＭＥＳＣの最初の宣教師として広島に初めて着任した後、７３名のＭＥＳＣの宣教師たちが彼女の後を継いで日本にやってきました。現在、広島女学院の中学・高等学校のキャンパスにはゲーンス先生の名を冠したゲーンス・ホールが建てられ、大学のキャンパスにはゲーンス・チャペルが建てられています。しかし、ゲーンス先生の本当の遺産は、２１世紀の今日においても重要な役割を果たしつつある広島女学院という教育機関そのものなのです。
（和文翻訳：小松正昭）
Members of Association of Japanese Churches on Unification Association Issues visited the Vatican, Feb. 21 -26, to exchange information and opinions on the Unification Association and other religious cults.
There were 12 members of the delegation, including Kito Masaki, a lawyer working with the National Council of Lawyers Against the “Spiritual Sell” Scam. Also included was one representative each from the Catholic Bishops’ Conference of Japan, the Japan Baptist League, and the Episcopal Church of Japan. The other 8 members of the delegation were all Kyodan members, including Rev. Koide Nozomu, chair of the Commission on Mission of the 36th General Assembly period (2009-10) and head of the Kyodan Committee on Unification Association Issues; Rev. Iwasaki Takashi, former chair of the Commission on Mission and presently moderator of Kanagawa District; and Rev. Yoshida Yoshisato, chair of the Kyodan Committee on Unification Association Issues.
Arrangements for this meeting with Vatican representatives of the Roman Catholic Church have been in process for four years. From the Catholic side, the Pontifical Council for Promoting Christian Unity, (represented by its secretary Bishop Brian Farrell of Abitinae and one other), the Council for Inter-religious Dialog (represented by Undersecretary Monsignor Andrew Thanya-Ana Vissanu and one other) met with us at the office of the chair of the Governor of Vatican City, Cardinal Jovanni Layola, to discuss these issues for an extended time.
Needless to say, the Vatican does not recognize the Unification Association as a Christian church; neither is it in dialog with that organization. The same is true of the Mormon Church and the Jehovah’s Witnesses. We were able to share much information and exchange views on the destructive nature of cults that use brainwashing techniques and damage people’s personalities. While religion normally leads people into happiness, it’s regrettable that sometimes the opposite is true as cults, such as the Unification Association, bring grief to many. Likewise, in Europe the cult “Scientologia” (Scientology) is also becoming a big problem.
The Vatican representatives expressed their support for and appreciation of the efforts of the Association of Japanese Churches on Unification Association Issues, and expressed its desire to see a worldwide conference on the problems posed by cults and sects. They emphasized the need for education and mission outreach.
Likewise, they told us that a similar delegation from Korea had visited them about a month prior to our visit to discuss the same issues. There certainly is a need for more public awareness of the proper roles of religion in society.
We owe much to the efforts of Father Kushi Ritsuo in helping make the arrangements, and we are grateful for the warm welcome we received from all of the various departments in the Vatican and for the opportunity to have an audience with the Pope. We also wish to express our gratitude to Father Wada Makoto, who has worked at the Vatican for 30 years, for his efforts on our behalf and for his translation services.
From Kyodan Shinpo (Kyodan Times)
—Harita Makoto, pastor, Toriizaka Church
Southwest Subdistrict, Tokyo
統一協会問題キリスト教連絡会は2月21日（月）から26日（土）の日程でヴァチカンを訪問し統一協会をはじめカルト諸集団に関する諸問題について情報交換・意見交換を行ってきました。
参加者は全国霊感商法対策弁護士連絡会の紀藤正樹弁護士を含む12名でした。内訳はカトリック中央協議会、日本バプテスト連盟、日本聖公会から各1名、日本基督教団統一原理問題全国連絡会から代表世話人の小出望牧師（36総会期宣教委員長）、岩﨑隆牧師（元宣教委員長、現神奈川教区議長）、吉田好里牧師（連絡会の議長役）をはじめとする8名です。
ローマ・カトリック教会を代表するヴァチカンとの協議実現は4年前からの懸案でしたが、このたび、キリスト教一致推進評議会（局長・ブライアン・ファレルAbitine司教他1名）、諸宗教対話評議会（次長・アンドリュー・タンヤーアナン・ヴィサヌ神父他1名）、ヴァチカン市国行政庁長官ジョバンニ・ラヨーロ枢機卿をお訪ねして、それぞれ長時間にわたって協議を行うことができました。
言うまでもないことですが、ヴァチカンは統一協会をキリスト教とは認めておらず、宗教として対話の対象ともしていません。モルモン教やエホバの証人も同様とのことでした。そのことを確認した上で、宗教は人々に幸せを与えるけれども、時として人々に不幸をもたらしているのは残念であり、ことに統一協会をはじめカルト諸集団について心を痛めていること、また、ヨーロッパで問題が大きくなっているシントロジア（サイエントロジー）を含めて、洗脳や人格破壊などの諸問題について、互いに理解を共有し、有益な情報交換・意見交換をなすことがきました。
ヴァチカン側からは、日本における連絡会の取り組みを支持し評価する旨の表明があり、さらに教育、福音宣教の重要性について問題提起がなされ、カルトやセクト問題への対処について協議する世界的な会議の実現を目指しているとの意向が示されました。
また、我々の訪問の1ヶ月前には韓国からも諸宗教のグループが訪れ、統一協会の問題についても話し合われたようです。宗教の本来的なあり方について啓発するための取り組みが求められています。
今回の訪問に際し、日本カトリック協議会の久志利津男神父が労をとってくださり、ヴァチカンの関係諸機関は我々を歓迎してくださって、ローマ教皇謁見にも臨席することができました。また、ヴァチカンで30年に及んで仕事をしておられる和田誠神父が通訳をはじめ、種々の便宜をはかってくださったことでした。感謝にたえません。（張田眞）教団新報
The Buraku Liberation Center (BLC) and the Kyodan’s Kanto District jointly sponsored the Buraku Liberation, Kanto District Caravan 2011. Held between June 25 and July 4, the five members of the caravan, including the summer intern at the BLC, visited churches along the 1,177 km (729.74 mile) route in the five prefectures of the district, gave presentations calling for an end to buraku discrimination, and did field work along the way. A total of 1,373 people attended the events at 22 separate locations. Two of the caravan members gave the following reports on their meaningful experiences during that time.
Fieldwork Investigation at the Ashio Copper Mine
by Inukai Mitsuhiro
As the schedule included the “Ashio Seminar,” I was looking forward to once again studying about Tanaka Shozo, but the seminar turned out to be something very different. What I saw was the remains of the Ashio Copper Mine, the memorial stone commemorating the Korean and Chinese workers who had been forcibly taken there, and a barren mountain that remained in spite of concerted efforts over the years to replant a forest on it.
In the Chikuho District of Kyushu is located the famous Hyuga Cemetery, which contains the graves of Koreans forcibly brought to the area to work in the large Omine Coal Mine operated by the Furukawa Mining Company. The pictures of Chikuho, drawn by Yamamoto Sakubei, have been registered in the UNESCO World Documentary Heritage program, but I was surprised to learn that the application to make Ashio Copper Mine a World Heritage Site is being pursued from the standpoint of something that contributed to the modernization of Japan rather than as a “negative heritage.”
As our guide, Hirayama Masamichi (pastor of Yojomachi Church in Utsunomiya, Tochigi Prefecture) pointed to a naturally secluded valley surrounded by mountains on three sides and a river on the other, he said, “This is where there was a settlement of Koreans.” Now there are various campsites and seminar houses where lots of children and young people come to study. But I wonder what it is that they actually study.
Unless someone explains the true history of this place, it will—just like Chikuho—disappear into oblivion. It will also be like the nearby Toshogu Shrine area in Nikko, which we had also visited earlier. There, the ancient road leading up to the shrines is lined with cedar trees that have grown to giant size over the centuries. There is, however, a break in the line of trees on both sides of the highway. This is where it went by the area of the discriminated-against buraku. Of the tens of thousands of visitors that go up that road every year, I wonder how many of them even notice it.
Sayama
by Koito Kensuke
On July 4, the last day of the Caravan, caravan members along with other interested persons, spent the morning visiting the buraku area in Sayama, where the biggest frame-up in the history of buraku discrimination occurred—the infamous “Sayama Incident.” As the result of the incessant pressure put on him by the police, along with their false promises, Ishikawa Kazuo consented to signing the trumped-up confession, in which the details of his alleged crime were written up. But as we followed the supposed route of the crime, looking at the details, it is very obvious that the story cooked up by the investigators is utterly impossible. Following the “confession,” as is, certainly drove that point home to me.
Unfortunately, the relevant points along the route have changed rather dramatically over the years, as roads were widened and paved and new buildings built, so that little remains of the situation as it was at the time of the incident almost 50 years ago. I could not help but think that those who want to hide the facts of this incident are more than happy to see these changes in the landscape.
In the midst of that, however, the headquarters of the effort to overturn the Sayama trial is in a small museum-like structure that is a re-creation of Ishikawa’s home at the time of the incident. There we met with Ishikawa himself to listen to what he had to say. He finished his talk with a Tanka poem that he had written, which roughly translates as: “The tears resulting from my sufferings, instead of drying up, have become a river. Riding on that torrent, let’s break down the walls of the court.” As I listened to that poem, I could only long for the day when he would finally get his day in court to prove his innocence.
In the afternoon, we all went to nearby Sayama Church for the final worship service concluding the “Buraku Liberation, Kanto District Caravan 2011.” All five caravan members gave reports on their experiences and shared various pictures, along with some songs. Ishikawa Kazuo gave another talk after that, and we all listened intently to his appeal.
Ishikawa’s wife also talked to us about their ongoing fight, and we all felt anew the importance of continuing to support them in their struggle. It was a fitting ending to our caravan tour. (Tr. TB)
From Kyodan Shinpo (Kyodan Times)
「部落解放 関東教区キャラバン2011」を
2011年6月25日～7月4日迄、日本基督教団関東教区と部落解放センターの共催で開催しました。キャラバン隊4名とセンター実習生の5名で関東教区内5県を部落差別がなくなる事を願い、研修とフィールドワークをして参りました。走行1177キロ、22会場1373名の参加者でありました。各地で恵み多き集会でありましたが、隊員2名の報告をさせていただきます。
「足尾鉱山フィールドワーク」犬養光博
予定表に足尾研修とあったので、もう一度田中正造のことが学べる，と楽しみにしていましたが、全く違っていました。足尾銅山跡、強制連行されて来た朝鮮人や中国人の慰霊碑、そして年月が経ち，多くの人々が必死に植樹をしたにも関わらず，未だにあらわになっている裸の山。
九州の筑豊に、大きな炭坑を経営している古川鉱業所がある。有名になった日向墓地は古川鉱業所大峰炭坑に強制連行された朝鮮人の墓です。
筑豊では山本作兵衛さんの絵がユネスコの記憶の世界遺産に登録されたのですが、足尾銅山は「負の遺産」ではなく、日本近代化に貢献した、という視点で世界遺産を狙っているのに驚きました。
「ここに朝鮮人の集落がありました。」案内してくださった平山正道先生（四條町教会）の手の先を見ました。そこは、前は川、三方は山に囲まれた天然の隔離地でした。それにしてもあちこちにキャンプ地や研修所が出来て、子どもたちが沢山やってくると聞きました。何を研修するのでしょう。
誰かがきちんと説明してくれなければ、過去の歴史はどんどん消されているのは筑豊も同じでした。事実が消されるという意味では、足尾銅山に来る前に急いで立ち寄った日光東照宮の参道の両側に植えられている杉の並木が、被差別部落の所だけ抜けている，と聞いてびっくりしました。何万という参拝者の誰がその事に気付くでしょう。
「狭山」小糸健介
キャラバン最終日の7月4日月曜日、午前中キャラバン隊メンバーと有志で向かった先は、部落差別が引き起こした最大の冤罪事件と言える「狭山事件」の現場とされる場所へのフィールドワークであった。警察の執拗な取り調べに屈して嘘の「自白」をさせられた石川一雄さんが事件当日動いたとされる足取りを追う中で、改めて実際こんな動き方をするわけないのに警察の創作によって冤罪の物語が作られてしまったのだと実感させられた。また、最寄り駅をはじめとして道路なども次々と整備や舗装がされていて、事件当日の面影を残すものがほとんどなくなってしまっていることにも、事件の風化を望む者たちの影が見え隠れする、そのような思いを抱かせた。そんな中で、当時の家が再現された作りとなっている狭山裁判闘争基地本部で石川一雄さんとお会いすることができ、お話を聞いた後に一句作ってくださった。「苦難故涙は涸れずに川となり司法に激流となって攻め入らん」狭山事件の再審がなされ、石川一雄さんの無罪が証明される日が来ることを心から願わずにはいられない。
午後から会場を狭山教会に移し、「みんな集まれ、部落解放関東教区キャラバン2011」完走礼拝がもたれた。キャラバン隊5人がそれぞれ写真と歌を織り交ぜながら今回のキャラバンでまわった各地についての報告を行った。そして再び石川一雄さんからのお話を伺う機会が与えられ、参加者一同は熱心に耳を傾けていた。石川さんのお連れ合いからも力強い話を聞くことができ、皆で支えていくことの大切さを改めて思わされた。キャラバンも幕を閉じることとなった。（教団新報より）
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